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LA RELACIÓN ENTRE LA GLÁNDULA PINEAL Y EL SOL

La relación entre la glándula pineal y el Sol es un emblema de la relación entre el hombre y el cosmos. Probablemente uno de los ejemplos más estimulantes y significativos del principio hermético más citado en el ámbito de la esoteria: “cómo arriba, es abajo” (la holofrástica de la existencia). Un principio de correspondencia que pese a ser el fundamento cognitivo de la “ciencia” antes de la ciencia, es decir de los padres de la ciencia (de personajes como Paracelso, Giordano Bruno y el mismo Isaac Newton, quien hizo una traducción de la Tabla Esmeralda), ha sido relegado al terreno de la superstición o del pensamiento mágico; relumbrando herejía en la estructura racional de la mente científica. Sin embargo, hoy en día tenemos evidencia “científica” que sugiere convincentemente que el cosmos –”el mundo de las esferas”—tiene una influencia en la psicobiología humana. Y la clave para entender esta “influencia”, no ya sólo desde el plano simbólico de la astrología, es la glándula pineal, ese gran misterio de la psique.

Este acercamiento a este enigmático tema –sin duda una de las vetas centrales del misticismo humano—viene a colación de las recientes tormentas solares que han estado arribando al planeta con renovada intensidad, como generalmente ocurre en julio, pero marcando esta vez una especie de despertar dentro del ciclo de 11 años de nuestra estrella central. La posibilidad de que nuestro estado de ánimo e incluso nuestro estado de salud general se vea afectado por una emanación de partículas energéticas en el Sol hace algunos años les habría parecido como una aberración o un anatema a la mayoría de los científicos; hace cientos de años, les habría parecido como algo completamente natural e ineludible. Hoy en día algunos estudios, y sobre todo un entedimiento del funcionamiento de los campos magnéticos y de la glándula pineal, muestran claramente que las llamadas tormentas solares inciden en nuestro estado de ánimo y en nuestro comportamiento.

El efecto de las tormentas solares en tu cerebro

El prestigioso sitio de divulgación científica New Scientist publicó hace 4 años un artículo en el que se citan una serie de estudios que investigan la relación entre las tormentas solares, el geomagnetismo y el comportamiento humano. Particularmente interesante es el trabajo del científico ruso Oleg Shumilov, quien, partiendo de la premisa de que muchos de los animales son sensibles a los campos magnéticos (¿y por qué no el ser humano?), investigó la afectación del geomagnetismo en la psique humana. Shumilov correlacionó datos de la actividad geomagnética de 1948 a 1997 y descubrió que durante los picos de actividad, de marzo a mayo, en julio y en octubre –detonados por tormentas solares– había un incremento paralelo en el número de suicidios en la ciudad de Kirovsk (un estudio en Australia y otro en Sudáfrica replicó el hallazgo de Shumilov).

Otro estudio, realizado por Michael Rycroft, ex director de la Sociedad Europea de Geociencias, encontró una correlación entre perturbaciones cardiovasculares y perturbaciones geomagnéticas. Según Rycroft, problemas de salud geomagnéticos afectan hasta al 15% de las personas (así que tal vez tú seas una de ellos, por si querías descubrir el algoritmo de causas y efectos que determinan tu estado de salud actual).

Tal vez no sea la Luna (o por lo menos no sólo ella), también magnética, la que nos altera las hormonas y desquicia. Un estudio publicado en el British Journal of Psychiatry (todos estos estudios pueden ser consultados en el link a New Scientist) muestra un incremento del 36.5% en hombres admitidos a un hospital por depresión en la semana posterior a una tormenta geomagnética.

¿Cómo es que estas llamaradas solares, también responsables de los sublimes fuegos de plasma de las auroras, nos afectan tanto? Al parecer se debe a que alteran nuestra producción de melatonina, un neurotransmisor que se produce en la glándula pineal, responsable de regular nuestro patrones de sueño y biorritmos. Según la psiquiatra de la Universidad de Columbia, Kelly Posenr, la actividad geomagnética puede “desincronizar los ritmos circadianos y la producción de melatonina”.

La glándula pineal es una glándula endócrina que yace entre los dos hemisferios cerebrales, a la altura del entrecejo. Aunque no se conoce bien a bien su funcionamiento –hasta hace poco más de 50 años se pensaba que era un excedente de la evolución sin una función determinada, acaso solamente el centro de numerosas especulaciones. Hoy sabemos que por lo menos produce melatonina, una hormona cuya producción se ve afectada por la luz. La oscuridad, por ejemplo, hace que se secrete melatonina –y es por esto que nos es más fácil dormir en la oscuridad (pero en realidad diferentes longitudes de onda de luz hacen que se secrete melatonina en diferentes frecuencias). Esta hormona juega un papel también en el trastorno afectivo estacional (“la depresión invernal”); interactúa con el sistema inmunológico, tiene propiedades de antienvejecimiento y sirve como antioxidante.

Si bien es importante recalcar que para la ciencia actual la glándula pineal es todavía una región relativamente inexplorada, sabemos que contiene vestigios de una retina y parece operar como transductor magnético. Las células pinealocitas en muchos vertebrados no-mamíferos son similares a las células de la retina (algunos reptiles cuentan con un tercer ojo parietal fotosensible que les permite usar al Sol como compás; las aves son capaces de “ver” el campo magnético a través de fotorecpetores que se encuentran en la glándula pineal ). Algunos científicos creen que las células pineales en todos los vertebrados comparten un ancestro evolutivo en común con las células retinales (no es quizás casualidad que la glándula pineal históricamente sea identificada con “el tercer ojo” o con un ojo dormido, literalmente parece que es un tercer ojo dormido).

Aunque las producción de melatonina en la glándula pineal podría estar determinada por una conexión con los nervios ópticos, es interesante explorar la posibilidad de que esta pequeña glándula en forma de cono de pino tenga, en sí misma, una cierta capacidad fotoreceptora y magnetorecpetora. Recientemente se ha descubierto la presencia de minerales ferromagnéticos (es decir que pueden actuar como magnetos) en la glándula pineal. Un estudio realizado en la Universidad de Ben Gurion, en Israel, encontró la presencia de microcristales de calcita en la glándula pineal. Los autores del estudio señalan que “estos cristales podrían ser responsables de una transducción biológica electromagnética”, lo que es sugerido por su “estructura y propiedades piezoeléctricas”. ¿Son estos minerales los que interactúan con los campos geomagnéticos producidos por la lluvia de fotones del Sol que choca con la atmósfera de la Tierra?

Por otro lado, el Dr. Andrew Nichols ha determinado una correlación entre la actividad geomagnética y la perececpión de fenómenos paranormales.

La percepción del Sol Invisible

Hasta ahora hemos visto, desde una perspectiva científica, que la glándula pineal, a través de una sensibilidad –no del todo entendida– a los campos magnéticos, convierte la luz del sol en un determinado estado mental. Aquello que se genera a millones de kilómetros de distancia en la corona de una estrella acaba siendo parte de nuestra modulación psíquica (el Sol se convierte en tus pensamientos). Esto, a grandes rasgos, parece ser un razonamiento científicamente intachable. Esto de manera más sutil, es justamente lo que la filosofía mística (o ciencia oculta) lleva diciendo miles de años.

Si bien el descubrimiento de la afetación psicobiológica a los fenómenos astronómicos es una incipiente, y aún controversial, línea de estudio en la ciencia moderna, antiguamente incluso se tenía una disciplina específicamente dedicada a estudiar la patología humana y su relación con eventos astronómicos y movimientos planetarios (más allá de la astrología): las iatromatemáticas

Que la glándula pineal podía ser un órgano para percibir una luz invisible (un campo magnético, por ejemplo) fue claramente atisbado por el pensamiento védico. En los Upanishads se habla del ser humano como una entidad compuesta por 10 puertas. Nueve de ellas (los ojos, las fosas nasales, los oídos, la boca, la uretra, y el ano) llevan hacia fuera, a la percepción del mundo exterior. La décima puerta, el tercer ojo (ubicado en el ajna chakra, en el entrecejo, en el caso de Shiva, entre una guirnalda de serpientes) es el puerto de acceso a los mundos interiores (al decir interiores la referencia es a las habitaciones interiores de la mansión de la mente de Dios, donde yacen los mundos superiores, las dimensiones astrales). El tercer ojo es siempre, a través de diversas culturas, la apertura divina –la visión holográfica– dentro del ser humano.

En el Bhagavad Gita se habla de la apertura de esta puerta en el momento cúlmen:

Aquel que en el momento de la partida no distrae su mente y su amor, estando en el Yoga (en fusión con Ishvara [el Sol detrás de la oscuridad], con el Dios Creador, la Conciencia Primordial), quien abre el pasaje de energía entre los ojos – aquel obtiene el más Alto Espíritu Divino.

Según la filosofía vedántica advaita, el ser humano proyecta sus propios atributos en el Brahman, el supremo espíritu cósmico, de suyo inconmensurable. La aparición del infinito Brahman en la finita mente humana es conocida como Ishvara, también representado en el Bhagavad Gita como el Sol. De aquí es posible extrapolar una relación intrínseca en la recurrente representación de la divinidad como el Sol en la mente humana, de la luz como lo divino.

La evolución religiosa de esta relación entre la glándula pineal y el Sol (una relación del hombre como imagen de Dios) tiene un claro hito en Egipto. Aquí tenemos una serie de repersentaciones que parecen indicar que los egipcios tenían conocimientos de la glándula pineal asociados con un tercer ojo, u ojo espiritual. Por una parte tenemos la representación como un ojo único de Horus, el dios del Sol, hijo de Osiris e Isis (“el hijo del nuevo eón”) y como tal símbolo de la fusión de los opuestos –al igual que la glándula pineal yace en el centro del cerebro, entre los hemisferios y entre los dos ojos. Este símbolo parece haber evolucionado en el símbolo cristiano del Ojo de la Providencia (recordemos que Cristo es un avatar arquetípico de Osiris) y en el masónico del Ojo en la pirámide destruncada (el Ojo que Todo lo Ve). Ahí mismo tenemos el báculo de mando de Osiris, en el cual aparece un cono de pino con dos serpientes entrelazadas. Sin duda uno de los símbolos más poderosos de la historia, evocando el conocimiento, la medicina y la alquimia –quizás en un preclaro atisbo, justamente a través de la visión interna, del ADN—y posiblemente también a la serpiente kundalini (una conexión entre Shiva y Osiris), la energía vital que se eleva desde los genitales hasta el trecer ojo y la coronilla, a su paso encendiendo y depurando los centros energéticos.

El cono de pino al parecer es un símbolo de la glándula pineal, activada a través del encauzamiento de la energía kundalini. La forma conífera de esta glándula hizo que se le llamara “pineal” o relativa al pino, según fue acuñado por el médico griego Galeno. La presencia del cono de pino puede observarse en el báculo del Papa y en la misma Plaza de San Pedro, donde una inmensa estatua de cono de pino está rodeada de unos pavorreales (aves relacionadas con la divinidad en Egipto). Estos dos símbolos, el cono de pino y el ojo en un triángulo, aparecen en numerosas iglesias y templos alrededor del mundo. Por ejemplo, en la Catedral de la Ciudad de México puede observarse el Ojo de la Providencia en más de un altar y en los motivos pineales, que para el observador incauto podrían confundirse como meras decoraciones, en la estructura de la nave. Aunque también habría que decir que en la espiral que forman los conos de pino se ha observado la secuencia Fibonacci y la proporción del número áureo, así que además de esta connotación esotérica, tiene una armonía estética que podría atraer sin la necesidad de una significación oculta.

Es curioso que el padre del racionalismo –esa filosofía eminentemente atomista y dualista–, Rene Descartes, haya entrevisto, en lo que para sus críticos fue un delirio, un centro unitario espiritual en el cerebro humano. Descartes famosamente designó la glándula pineal como el asiento del alma. La paradoja es doble, el hombre que concibió el racionalismo (después de un revelador sueño) usó lo que a la postre parece ser más la intuición que el pensamiento racional para ubicar el tercer ojo. En todos los demás sitios Descartes encontraba la dualidad, menos en esta glándula pineal, la cual describió como una flama pura que era llenada por espíritus animales y la cual integraba la percepción humana. Este “gran error” de la anatomía filosófica de Descartes hoy en día parece como un destello de genio.

No pretendemos aquí comprobar la existencia del alma humana o que ésta se encuentra en la glándula pineal; sí buscamos formar conexiones significativas que inspiren a la exploración del simbolismo y del sentido de nuestra vida dentro del misterio. En este espíritu es interesante traer a colación el trabajo del Dr. Rick Strassman, una de las pocas personas que ha podido realizar estudios con dimetiltriptamina (DMT), una poderosa molécula de acción psicodélica que, según este médico de la Universidad de Nuevo Mexico, podría ser secretada por la glándula pineal y podría ser responsable de detonar lo que se conoce como experiencias cercanas a la muerte. Hay que enfatizar en que, pese a lo que a veces se dice, Strassman no ha probado que la glándula pineal genere DMT o que el ser humano lo secrete, muy similar en su composición a la serotonina, en el momento de su muerte. Sin embargo, Strassman sugiere que la glándula pineal cuenta con todos los precursores necesarios para generar DMT y es el asiento lógico de esta sustancia que por otro lado, como la melatonina, parece tener una relación con la generación de vívidas imágenes oníricas, parafraseando a Shakespeare, parece ser la “sustancia de la que están hechos los sueños”.

Curiosamente la ayahuasca, “la viña de los espíritus”, está compuesta de dos plantas que parecen tener alcaloides que son secretados de manera natural en la glándula pineal. Por una parte la chacruna, la planta que contiene DMT, y por otro lado la liana Banisteriopsis caapi, que contiene alcaloides conocidos como beta-carbolinas, los cuales actúan como inhibidores de la monamina oxidada y hacen activo el DMT vía oral. Alcaloides beta-carbolinas como la pinolina y la triptolina se forman en la glándula pineal de manera natural. Chamanes y sanadores que utilizan ayahuasca sostienen que sus visiones no son alucinaciones, ¿acaso esto se debe a que químicamente se consigue activar el tercer ojo en la glándula pineal?

Esta relación entre los espíritus y la glándula pineal tiene otra conexión, que para algunos podría ser solo una casualidad, pero que para otros apunta a que lo que decía Descartes podría ser una inesperada verdad metafísica. En los textos del Bardo Thodol (o Libro Tibetano de las Muerte) se dice que el alma reside en el mundo intermedio (en el bardo) por 48 días y en el día 49 reencarna en el feto humano. Aparentemente la glándula pineal puede ser detectada el día 49 en el feto humano, más o menos el mismo tiempo al que se puede observar por primera vez los genitales de un bebé. Esto ha sido tomado, de manera especulativa y sin base científica, como una especie de guiño de que es a través de la glándula pineal que el alma –o aquella porción divina que posee al cuerpo—entra al mundo. De cualquier manera merece una investigación más profunda.

Buena parte de las prácticas de meditación que conocemos, inundadas sin duda de la filosofía new age que transforma las viejas tradiciones en cómodas versiones pop que se ajustan a nuestra idiosincracia moderna occidental, se centran en la activación o al menos en la concientización de la glándula pineal (tercer ojo). Proliferan dietas, audiocassettes, canalizaciones, aparatos cuánticos y demás parafernalia ritualística dedicada a este “santo grial” (o micro star gate) de la conciencia humana (algunos incluso aseguran activar tu glándula pineal por solo $9.99). Se habla al mismo tiempo de una supuesta conspiración mundial para mantener esta glándula en un estado de sopor masivo. Y ciertamente la mayoría de las personas adultas tienen la glándula pineal calcificada –algo que ha sido observado tempranamente en niños de hasta 2 años. Dentro de la teoría de la conspiración se cree que esto se debe al flúor que se utiliza en las pastas de dientes y que se ingiere en el agua potable de las ciudades –algo que aparentemente sería hecho de manera intencional por los Iluminati (¿quién más?) dueños celosos del secreto del Ojo que Todo lo Ve, para negar a las masas el poder de una glándula pineal sana (percibiendo el rostro verdadero) y activa en un mundo fantasmagórico, más allá de la ilusión de Maia-Matrix. No ahondaremos sobre este tema, harto complejo y pantanoso, que suele caer en la más obtusa paranoia; el lector puede aventurarse por su cuenta.

La pregunta fundamental es si el tercer ojo, ubicado en la glándula pineal, esa puerta solar secreta en el cerebro humano, es solamente una metáfora de la iluminación (y de la aniquilación de la dualidad) o verdaderamente un órgano en estado de duermevela que puede activarse a través de ciertas técnicas arcanas y de una correcta interacción con la energía electromagnética que proviene del cosmos en la forma de fotones (la partícula que no tiene antipartícula, unidad cuántica de la información en su estado puro e indeterminado). Muchos de los grandes místicos de la historia de la humanidad han hablado metafóricamente de la iluminación haciendo referencia a un ojo que percibe lo que yace velado y que desencadena un cambio sustancial en la conciencia orgánica.

En el evangelio de Mateo (6:22) se dice “La luz del cuerpo es el ojo; de esta forma a si tu ojo es uno, todo tu cuerpo estará lleno de luz”.

Se le atribuye a Buda haber dicho “Oh hombre de nobleza, recuerda el cielo puro abierto de tu naturaleza verdadera. Regresa a él. Confía en él. Es tu hogar”, lo que se interpreta como una metáfora de la (re)apertura del tercer ojo –también simbolizado como una perla de luz azul.

William Blake en su poema Augurios de Inocencia, donde también describe un fractal (un mundo en un grano de arena) también habla sobre este misterioso ojo: “We are led to believe in a lie, when we see not though the Eye”. Una mentira nos guía cuando no percibimos con el Ojo, el Ojo que nació “cuando el alma dormía en rayos de luz”. ¿El Ojo que ha sido secuestrado por fuerzas oscuras?

Sir Thomas Browne lo evoca tangencialmente en una frase que siempre me ha parecido hermosa y enigmática: “Life is a pure flame and we live by an invisible sun within us” (“la vida es una flama pura y vivimos como por un sol invisible dentro de nosotros”). Ese sol invisible, en una interpretación libre, debe de ser el ojo secreto que participa en la luz divina.

Una última pincelada de esta relación entre el ojo y el Sol, según los Brahma Sutras, cuando un hombre es llevado más allá de la muerte “la palabra se convierte en fuego e ilumina, la respiración se convierte en viento y purifica, y el ojo se convierte en el Sol y arde”.

El misterio está cifrado en el lenguaje de los símbolos. La trinidad entre el Ojo, el Sol, y Dios es uno de los andamios simbólicos más profundos y enigmáticos. Podemos hablar mucho sobre esta relación y hasta encontrar destellos poéticos de iluminación verbal, pero no estaríamos más que rodeando una representación, sembrando un laberinto. Si queremos comprender el secreto de este misterio, tendremos que probar con nuestro propio cuerpo abrir ese ojo interno. Todo lo demás será solamente reciclaje metafísico en torno a un espejo, donde hay un ojo atrapado que no puede mirarse a sí mismo. O donde alguien cuenta una historia sobre una supuesta sociedad secreta que se hace llamar “los Iluminados”.

Fuente: Océano Infinito Luz

El placer y el sufrimiento, nuestras percepciones contrastantes.

EL PLACER QUE NO PERDURA

El placer alcanzado siempre es insuficiente. Cada uno de nosotros valoramos nuestras experiencias según la manera como las hemos percibido, según el significado que le dimos o según las expectativas que tuvimos. La conformidad o inconformidad que expresemos dependerá de un resultado previsto.

El placer es una sensación y una percepción que nuestras mentes interpretan según nuestra subjetividad. Cada uno de nosotros aplicamos enfoques y archivos de memoria diferentes para evaluar nuestras vivencias. Como observadores vemos lo que podemos ver y lo juzgamos desde nuestras posiciones. No podemos ver más allá de lo que alcanza nuestra visión y nuestra comprensión.

El placer y el sufrimiento son afines. Cuando pretendemos conservar o mantener el placer encontramos la limitación para experimentarlo como lo concebimos inicialmente, con el esplendor con que lo imaginamos, con la emotividad exultante con que nos dispusimos a vivirlo. Los objetos de placer o los personajes a quienes dimos la función de proveérnoslo aparecen brevemente en el panorama que podemos tener ante nosotros para luego disiparse, como nuestras palabras de cada instante a pesar de nuestra elocuencia, etéreos, insustanciales, escurridizos.

Las vivencias de placer atrapan nuestras mentes mientras experimentamos las sensaciones pertinentes para quedar solo como un recuerdo después, cada vez que el movimiento de la vida nos impulsó hacia otras acciones y relaciones. Esas vivencias ocurren súbitamente y se hacen ineludibles para cada uno porque nos sentimos forzados a participar en su realización: estamos inmersos en el juego de la vida y nos toca replicar a nuestros semejantes para que las escenas tengan sentido y los actores hagamos nuestras representaciones según nuestros atributos y nuestra versatilidad.

A veces desempeñamos nuestros papeles con una teatralidad excesiva, tal vez memorable por el énfasis que ponemos; en otras ocasiones somos actores precarios con un discurso plano e insuficiente. Podemos quedar atrapados en la trampa del placer porque lo alcanzamos en alguna medida o porque sólo sigue siendo un objetivo de nuestras mentes. Se nos convierte en una obsesión, evidente o disimulada, que nos llena de avidez o de frustración.

Todo lo que puede proveernos de placer está sujeto a los cambios contundentes de la vida. Todas las filosofías humanistas han destacado la impermanencia como una ley de la existencia: la transformación del observador y de lo observado en todo momento. El placer que derivamos de nuestras relaciones con la vida es algo así como el néctar que toman los colibríes picoteando velozmente cada flor, sin saborearlo y llevándoselo consigo –tal vez puedan repetir una acción parecida miles de veces y quizá sea el néctar lo que los atraiga; sin embargo, el ritual es efímero y corresponde a la energía del momento y a los recursos disponibles que cambian continuamente.

“Sólo nos pertenece o permanece con nosotros aquello que no puede sernos arrebatado”. La experimentación exhaustiva de las situaciones placenteras nos lleva al agotamiento o a la monotonía, al hastío o al desdén, lo que significa sufrimiento para nosotros. También lo que consideramos la pérdida del objeto de placer o de la posibilidad de repetir los eventos placenteros nos produce sufrimiento: nos sentimos despojados de una pertenencia que asumíamos como permanente y nos mostramos desdichados volviendo a la condición de niños necesitados y dependientes.

En ocasiones, empeñados en obtener las experiencias de placer quizá nos comportamos como los animales que persiguen a su presa sin percatarse del cazador que los acecha desde su escondite con su arma preparada (porque a veces las circunstancias de placer parecen algo así como una trampa montada por quien corre tras el placer o por quien lo ofrece esperando una retribución –y a veces me parece que la misma naturaleza de la vida ha posibilitado la trampa del placer para lograr la perpetuación de la especie humana valiéndose de los acercamientos y contactos sexuales que culminan en la procreación.

Cuando entramos en conflicto, el placer –o, más explícitamente, la ilusión del placer- es lo que consideramos haber perdido, lo que se fue. El sufrimiento es lo que queda a cambio, lo que permanece como rezago o consecuencia del placer que ya no está más.

En nuestras mentes, entramos en choque y olvidamos agradecer las circunstancias y relaciones que nos han sido placenteras y amables. Como contraste, nos embelesamos en nuestros lamentos y nuestras crónicas tristonas y con eso le quitamos la calidez y el valor a las vivencias positivas que nos animaron y nos motivaron.

El juego de la vida nos invita a participar resueltamente apropiándonos de las situaciones y sintiéndonos parte de cada secuencia de la trama en ejecución. Cada uno de nosotros puede decidir qué impresión deja de su paso por esos ambientes donde recreamos los personajes que nos son permitidos y las historias que nos permitirán progresar en los aprendizajes de nuestro ser.

Hugo Betancur (Colombia)

SER MADRE: UNA PROFESION DIVINA

Una madre lleva a su hijo como parte de ella durante nueve meses, es obvio que nadie más que ella puede saber lo que sucede con su hijo, sus pensamientos y sentimientos, la forma de educarlo y orientarlo, esto no puede sustituirse con la mejor guardería infantil o con el cuidado de tal o cual persona.

Es de admirar a la madre trabajadora que ya por el abandono del varón o por la irresponsabilidad del esposo, han tenido que salir adelante trabajando sola para sostener su hogar, realizando los dos papeles de padre y madre, haciendo a veces los sacrificios más terribles, eso es algo prodigioso, formidable, digno de toda admiración y respeto.
Así que cuando decimos que la mujer debe regresar al seno del hogar, no se le está menospreciando, ni diciendo que abandone sus estudios, carrera o trabajo. Más bien trata de exaltar y de rescatar los valores femeninos que día a día abandonamos por negligencia, por complejos de inferioridad o por ignorancia.

Tenemos nuestra juventud cimentada en valores falsos que nos da una sociedad caduca y degenerada, el mal ejemplo de los mayores, la falta de vocación en los que nos educan y gobiernan, la perversidad que abunda en los medios de comunicación, la música actual tan decadente, nos está llevando cada vez a niveles más infrahumanos.
Más sea por la degeneración del varón que ya no podemos sostener ni siquiera nuestro hogar, o por el menosprecio de la maravillosa profesión de Ser Madre, la cruda realidad es que la mujer se ha salido del hogar y como consecuencia ya no hay en el hogar ese ángel que guíe a los niños o jóvenes, que les oriente en distinguir que es lo falso y lo que es real de este mundo en que vivimos, ya no hay ese consuelo para cuando los hijos estén afligidos o tristes, ya no existe el impuso para cuando estén sin ánimo o con problemas, ya no está ese apoyo gigante para caminar en la senda de la vida.

Ahora solo tenemos la guía de de los amiguitos de la escuela o de la calle que quizás ya hayan extraviado sus pasos por el camino equivocado, o tenemos como maestro del crimen los programas de la televisión que tan detalladamente nos muestran el camino al asesinato, violación y robo; El acceso indiscriminado a Internet nos educa en forma totalmente grotesca y degenerada sobre la sexualidad, y qué decir de nuestra mente enajenada de tantos juegos de video o cómputo sin ética alguna, mezclados con violencia y ni una pizca de conocimientos útiles.

No negamos que haya que trabajar por conseguir dinero pues este es necesario, es útil, pues lo cambiamos por comida, por refugio, por ropa, por educación, pero si debemos reconocer que estamos en completo desequilibrio, nos preocupamos por el dinero y nos olvidamos del alma, de los valores de la conciencia, del alimento a los sentimientos puros.

Algunas mujeres se sientes acomplejadas por ser “solo” Madres, el podridero de teorías e ideas falsas que abundan como la mala hierba en tantas revistas, novelas, libros, etc. envenenan su mente y termina –como dice la Biblia- “cambiando su progenitura por un plato de lentejas”, es decir cambian lo más exaltado y que nos conecta con lo divinal, por el frío materialismo que solo nos da desolación y muerte.
Es el Ser Madre la profesión que más preparación y dedicación necesita y sobre todo vocación pues es el llevar de la mano al futuro de la humanidad. El ser Madre es misericordia infinita y justicia bien empleada, pues de otra forma es imposible una buena educación.

El ser Madre es poseer una pedagogía inusitada, pues al conocer los pensamientos y sentimientos de un niño, es capaz de elaboraron lo divino. Toda una didáctica precisa, única, personalizada para el aprendizaje de los valores eternos.
El ser Madre exige renuncia total a los frutos de la acción, dando como resultado algo divino, fuera de este mundo, pues eso es lo que se llama amor. En fin el ser Madre es la tarea maravillosa de unir lo humano con lo Divino.

EL 19 DE OCTUBRE SE CELEBRA EN ARGENTINA EL DÍA DE LAS MADRES, LO HAGO EXTENSIVO A TODAS LAS MUJERES DE CUALQUIER LUGAR DEL PLANETA TIERRA. Teresa

¡¡¡FELIZ DIA A TODAS LAS MUJERES, HAYAN PARIDO UN HIJO O NO, PUES EN TODAS ELLAS DESDE QUE NACEN, RESPLANDECE EL ETERNO PRINCIPIO FEMENINO DE SER MADRES!!!

Acepta la responsabilidad de edificarse a ti mismo, y el valor de acusarte en el fracaso para volver a empezar otra vez, corrigiéndose. Nuca te quejes del ambiente ó de quienes te rodean, hay quienes en tu mismo ambiente supieron vencer. Las circunstancias son buenas ó malas según la voluntad ó la fortaleza de tu corazón. Aprende a convertir toda situación difícil en una arma para luchar. No te quejes de tu pobreza, de tu soledad ó de tu suerte, enfréntate con valor y acepta que de una u otra manera son el resultado de tus actos, y la prueba que has de ganar. No te amargues de tu propio fracaso, ni se lo cargues a otro, acéptate ahora ó seguirás justificándote como un niño. Recuerda que cualquier momento es bueno para comenzar, y que ninguno es tan terrible para claudicar. Deja ya de engañarte, eres la causa de ti mismo, de tu necesidad, de tu dolor, de tu fracaso. Si tu has sido el ignorante, el irresponsable, tú, únicamente tú, nadie pudo haber sido tú. No olvides nunca, que la causa de tu presencia es tu pasado, como la causa de tu futuro es tu presente. Aprende de los fuertes, de los valientes, de los audaces, imita a los enérgicos, a los vencedores, a quienes no aceptan situaciones, a quienes vencieron a pesar de todo. Piensa menos en tus problemas y más en tu trabajo, y tus problemas sin alimento morirán. Aprende a nacer desde el dolor y a ser más grande, que es el más grande de los obstáculos. Mírate en el espejo de ti mismo. Comienza a ser sincero contigo mismo, reconociéndote por tu valor, por tu voluntad y por tu debilidad para justificarte. Recuerda que dentro de ti hay una fuerza que todo puede hacerlo; reconociéndote a tí mismo más libre y más fuerte, dejarás de ser un títere de las circunstancias, porque tú mismo eres tu destino. Levántate y mira por las mañanas, y respira la luz del amanecer. Tú eres la parte de la fuerza de la vida. Ahora despierta, camina, lucha. Decídete de una vez y triunfarás en la vida. ¡NUNCA PIENSES EN LA SUERTE, PORQUE LA SUERTE ES EL PRETEXTO DE LOS FRACASADOS!

Piero_Guajira_de_la_Unidad.zip

SERVICIO_DE_OPULENCIA_Y_PAZ_Llamado_por_la_Paz.doc

LCDLM_19_La_Bendicion_a_toda_la_Humanidad_Contactos.doc

AMOR INCONDICIONAL

¡El Ser Humano..! Para El Hombre no es tan Importante El Nombre que lo Identifica, sino, lo Importante para El, es Ser El Mismo, Autentico, Original y Consciente de su Personalidad. Esta Acción Individual de su Ser, hace al Hombre Proyectarse en La Vida. Ella empieza con un cumulo de Sucesos, Interrogantes Personales y Colectivos, Circunstancias, Experiencias, Vivencias, etc. Las cuales van formando al Hombre en su Evolución Humana y Carácter, ese todo Integral que representa La Vida, nos lleva a La Eternizan, ahí es cuando los caminos hacia La Estabilización comienzan a ser accesibles y Positivos en su forma de Pensar y Actuar... ¡Seamos Dueños y Directores de Nuestras Vidas, para Rendir Cuentas Claras por Ellas..! Eclesiates 3:13,22
Reflexión Personal
David Sosa

El miedo a la nada es igual a la razón del todo...

¿ES LA FE EN LA CIENCIA TAN MIOPE COMO LA FE RELIGIOSA?, ¿PUEDE EL HOMBRE, DE UNA U OTRA FORMA, ENCONTRAR O SIMPLEMENTE COMPRENDER CUÁL ES EL MEOLLO DEL UNIVERSO, LA PARTÍCULA ELEMENTAL O EL SOPLO DIVINO?

En pleno siglo XXI se yergue orgulloso en medio del pequeño pueblo de Glen Rose, Texas, el Creation Evidence Museum, que, como su nombre ya lo apunta, busca convencer a los escépticos de que, tal y como se ha interpretado en el Génesis de la Biblia, la tierra cuenta con no más de 7 mil años de historia, dato especialmente difícil de comprobar tratándose de dicho poblado, pues Glen Rose se encuentra en una zona en la que abundan restos fósiles de dinosaurios que datan de hace más de 65 millones de años. Sin embargo, los miembros de la comunidad dicen tener pruebas de que los humanos y los dinosaurios caminaron juntos por esos lares hace tan sólo algunos miles de años.

Hasta este momento, la fe ciega de la mayoría de los habitantes de este pueblo podría parecernos ridícula y hasta terca. Sin embargo la fundadora del Creation Evidence Museum argumenta que “requiere más fe creer en la teoría de la evolución que en aceptar un simple postulado”, mientras que otro fiel feligrés de Glen Rose, opina que tan sólo se trata de distintos sistemas de valores que colisionan. Dando a entender que son creacionistas porque, al igual que aquellas personas que creen ciegamente en la ciencia, confían en el sistema de valores que se soporta sobre dichas creencias.

Quizá las personas tan aparentemente cerradas de este pueblo sean menos miopes de lo que pensamos, o quizá sólo seamos igual de miopes que ellos. Hoy día, basta con expresar la premisa “Es un hecho científico”, seguida de cualquier sarta de falacias y estupideces, para convencer a quien sea sobre la veracidad de una idea azarosa. Y es que la ciencia se ha convertido, desde hace ya algunas décadas, en un argumento irrefutable y casi divino que, paulatinamente, se transforma en algo más parecido a un dogma de fe que a un método de estudio, acercándose, de éste modo, a aquello de lo que en un principio procuraba alejarse: las creencias y prejuicios que privaban a la mente humana de su naturaleza curiosa.

Romper con un sistema de creencias no es, y nunca ha sido, un asunto a tomarse a la ligera: Jesucristo fue crucificado por atreverse a poner en duda el orden cósmico propuesto por sus contemporáneos judíos ortodoxos, lo cual dio pie a la instauración del cristianismo; Copérnico fue considerado hereje por declararse, indirectamente, en contra del teocentrismo cristiano al plantear la teoría heliocéntrica, misma que llevó al desarrollo de una cosmogonía antropocéntrica dentro de la que, tiempo después, Darwin fue tildado de loco por atreverse a sugerir que el hombre era pariente del simio.

La cosmogonía, es el motor que hace girar los distintos engranes de una comunidad; influenciando de manera directa en la situación política, social y cultural de ésta, y transformándose, por lo tanto, en una institución humana que define, delimita, implementa e impone, hasta eventualmente corromperse y negar aquello de lo que en un principio brotó: la duda.

Cuando se pone en duda el sistema de creencias de una sociedad determinada, se abre paso al caos. La manera en la que interpretamos el cosmos—llámese religión, ciencia o superstición—refleja la necesidad que tenemos de creer que existe un orden superior al que tenemos acceso, y que nos permite sobrevivir a dicho caos. Probablemente, ésta sea una de las más grandes muestras de los alcances del ego humano: nuestro afán por comprender lo incomprensible es lo que nos ha orillado a realizar los más bellos ejemplares de lo que es capaz la humanidad, pero también, los más terribles: Muchas de las barbaridades más grandes que hemos cometido, se han llevado a cabo en nombre de Dios y más recientemente, en nombre de la ciencia.

Ya expresó el filósofo alemán Friedrich Nietzche, a finales del siglo XIX que “Dios ha muerto”. A más de 2 mil años de la instauración de las grandes religiones, los argumentos y dogmas que caracterizaron y sostuvieron a civilizaciones completas, se muestran incompetentes al momento de ofrecer una teoría que brinde seguridad a la sociedad, sus relatos y explicaciones son incompatibles con el significado que hoy se le da al universo. Hoy, nos gusta más la idea de creer que existe un Bosón de Higgs—partícula que supone ser la pieza clave para comprender el Modelo Estándar de la física, el cual explica la estructura fundamental del Universo: cómo a partir del caos nació un cosmos ordenado—que un Verbo que encarnó la palabra de Dios del cual se originó todo.

Pero ¿Son estos nuevos sacerdotes de googles y bata blanca, capaces de ver y explicar “el origen” (lo fundamental, la madre naturaleza, Dios…) a través de sus limitados microscopios y telescopios, de descifrar dentro de sus tubos de ensayo “el verbo” encarnado en materia subatómica, de mamar del cosmos y de traducir su mensaje al resto de los mortales? y si no fuera así, si se “probara científicamente” que la ciencia es incapaz de traducir y explicar el cosmos ¿qué nos queda creer?, ¿Es posible concebir el universo sin considerar la existencia de un “algo” más grande que nosotros mismos—llámese ciencia, religión o superstición?, ¿Es posible abandonar todo afán por entender el orden cósmico?, ¿Podemos verdaderamente dejar de creer?.

Referencias en The Economist y The New York Times.

ENTREVISTA A UN MEDICO TIBETANO (Ayurvedico) LAMA TULKU LOBSAN

--Cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad?
--Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.

--Pero también escucha los pulsos.
--Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.

--Y después, ¿cómo cura?
--Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.

--Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?
--Nuestra ignorancia.

--Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?
--No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.

--¿Cómo puedo serlo menos?
--Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.

--¿Qué problemas ve en Occidente?
--El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.

--¿Por qué?
--Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.

--¿Cómo afrontar el miedo?
--Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.

--Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?
--En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.

--Tenemos muchos problemas.
--Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.

--¿Qué quiere decir?
--Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.

--¿Alguna recomendación?
--Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.

--¿Y para el estrés?
--Para evitarlo, lo mejor es estar loco.

--¿...?
--Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.

--¿Qué relación tiene usted con su mente?
--Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.

--Usted se ríe a menudo.
--Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.

--También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.
--La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.

--¿Qué le gustaría ser de mayor?
--Me gustaría estar preparado para la muerte.

--¿Y nada más?
--El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.

--Aquí vivimos de espaldas a la muerte.
--Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.

--Y la vida, ¿qué sentido tiene?
--La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.

Fuente: Oceano de Luz

Con este ritual liberas la casa de todo lo negativo que pudo haber ocurrido durante el 2013 en el año de la Serpiente que esta por terminar. Alejaras las angustias, malos ratos, tristezas y desilusiones que hayas experimentado y que te dejaron perdidas y desolacion.

Es una tradición en la cultura oriental hacer el ritual de la Gran Limpieza Anual para sacar la mala Suerte, y esto se hace días antes de la entrada del nuevo año Chino.
En el 2014 esperamos la llegada del Caballo el 31 de Enero, asi que estamos a tiempo de empezar a deshacernos de todo lo que no sirve en casa, o lo que no se usa.

Debe limpiarse la casa por todos los rincones, lavar las paredes y los techos, esto se hace porque hay la creencia de las energías negativas se impregnan por los lugares más recónditos y ahí se queda estancada.

La mala energía hace que las personas no avancen ni prosperen, y estancan la economía, la relación y el desarrollo.

Todo esto representa para los orientales presagios de mala fortuna si se continua de esta manera y no se hace algo bueno antes de la entrada de la próxima luna nueva, que coincide con la llegada del Año del Caballo.

Dicen los orientales que es mejor recibir el año sin deudas, y con la casa limpia para que la buena suerte llegue a la puerta del hogar.

Tambien es importante hacer una limpieza enérgetica, la cual debes hacer antes del 31 de Enero.

Abre todas las puertas y ventanas de la casa y con 7 varas de incienso de sándalo pasa por todas las habitaciones, suene un diapasón o campana, para clarificar los espacios. Puedes recitar un mantra u oracion de tu preferencia.

Si tienes amuletos o figuras armonizadoras limpialas con agua y vinagre blanco, sumergiendolas ahi por 3 horas como minimo, luego las enjuagas con agua de la llave.

Después pasales unas ramas de romero para purificarlas. Y coloca 3 varitas de incienso de aroma de coco y una vela amarillo para purificación y dejalos ahí hasta que se consuma todo.

Puedes empezar a colocar tus curas de Feng Shui nuevamente a partir del dia 4 de Febrero.

Saludos... Claudia Rodriguez - Consultora Profesional de Feng Shui y Astrologia China

EL ARTE DE ESTAR SOLO.
"La gente se apega, y cuanto más te apegas a la otra persona, más se asusta la otra persona, más ganas tiene de escapar, porque hay una gran necesidad interior de ser libres. El deseo de libertad es mucho mayor que cualquier otro deseo, es mucho más profundo que cualquier otro deseo. De ahí que uno pueda sacrificar incluso el amor, pero no pueda sacrificar la libertad, no forma parte de la naturaleza de las cosas. De ahí que la auténtica dicha sólo pueda ocurrir en tu soledad. La soledad es un arte, todo el arte de la meditación. Estar completamente centrado en tu propio ser sin ansiar a la otra persona; estar en tal profundo reposo contigo mismo que no necesitas nada más, eso es la soledad. Te proporciona dicha eterna. Si primero estás arraigado en tu ser y luego te diriges a una relación, el fenómeno es completamente distinto. En este caso puedes compartir, puedes amar y también puedes disfrutar este amor. Incluso cuando es momentáneo, puedes danzar, puedes bailar, y cuando desaparece, desaparece; no miras atrás. Eres capaz de crear otro amor, de modo que no hay necesidad de apegarse. Das gracias a tu amante, das gracias al amor que ya no está ahí porque te enriqueció y te proporcionó algunos atisbos de la vida, te hizo más maduro. No obstante, esto sólo será posible si estás algo arraigado en tu ser. Si el amor es todo lo que tienes, sin ninguna base meditativa, sufrirás, cada relación amorosa tarde o temprano se convertirá en una pesadilla. Aprende el arte de estar solo, y dichosamente solo; entonces, todo será posible".
EL ARTE DE ESTAR SOLO.

"La gente se apega, y cuanto más te apegas a la otra persona, más se asusta la otra persona, más ganas tiene de escapar, porque hay una gran necesidad interior de ser libres. El deseo de libertad es mucho mayor que cualquier otro deseo, es mucho más profundo que cualquier otro deseo. De ahí que uno pueda sacrificar incluso el amor, pero no pueda sacrificar la libertad, no forma parte de la naturaleza de las cosas. De ahí que la auténtica dicha sólo pueda ocurrir en tu soledad.

La soledad es un arte, todo el arte de la meditación. Estar completamente centrado en tu propio ser sin ansiar a la otra persona; estar en tal profundo reposo contigo mismo que no necesitas nada más, eso es la soledad. Te proporciona dicha eterna.

Si primero estás arraigado en tu ser y luego te diriges a una relación, el fenómeno es completamente distinto. En este caso puedes compartir, puedes amar y también puedes disfrutar este amor. Incluso cuando es momentáneo, puedes danzar, puedes bailar, y cuando desaparece, desaparece; no miras atrás. Eres capaz de crear otro amor, de modo que no hay necesidad de apegarse. Das gracias a tu amante, das gracias al amor que ya no está ahí porque te enriqueció y te proporcionó algunos atisbos de la vida, te hizo más maduro.

No obstante, esto sólo será posible si estás algo arraigado en tu ser. Si el amor es todo lo que tienes, sin ninguna base meditativa, sufrirás, cada relación amorosa tarde o temprano se convertirá en una pesadilla. Aprende el arte de estar solo, y dichosamente solo; entonces, todo será posible".

¿No tienes tiempo? ¿Cómo es posible? Es como si en un hipotético reparto de tiempo hubieras llegado tarde, cuando ya quedaba poco. ¿No tienen 24 horas tus días? ¿No son de siete días tus semanas? ¿Por qué percibimos que no tenemos tiempo?

Asociamos nuestro sentimiento de libertad a la mismísima disponibilidad de tiempo. Por eso lo llamamos “tiempo libre”. Cada vez que nos percibimos sin tiempo, nos percibimos sin libertad. Cuando dices “no tengo tiempo” realmente estás diciendo “estoy preso en mi vida”.

¿Qué ocurre aquí realmente? La cuestión de la prisa, ese ladrón de paz que tan astutamente ha organizado la mente programada para que en cualquier momento vivamos momentos de ansiedad e impaciencia sin venir a cuento, merece un enfoque especial en nuestro entrenamiento para liberar la mente.

[Extraído de Ecología Mental]

¡Tengan todos un bonito y pleno fin de semana!

Vi.

INVITACIÓN A LA VIDA

ACTUAR EN EL MUNDO

Permanecer con vida en el mundo, vida biológica primero y luego vida subjetiva; conservar las adquisiciones, materiales o simbólicas y conseguir otras en el futuro; hacer realidad nuestro proyecto vital, exige proyectar y ejecutar ciertas acciones, lo que se llama comúnmente actuar en el mundo.

Para analizar mejor la acción humana sobre el mundo, en especial el mundo de la vida, definimos una unidad que llamaremos “situación”: vérselas con el mundo es, entonces, resolver situaciones.

Al resolver situaciones buscamos básicamente mantener sin mengua un estado de cosas propias y también ajenas, un cúmulo de posesiones materiales o simbólicas o aumentar de alguna manera ese capital.

Resolver situaciones exige expresar conductas, tanto conductas manifiestas y concretas en el mundo objetivo, como conductas internas, simbólicas, virtuales, proyectivas, en el medio subjetivo. Las conductas internas, deliberativas, pueden o no convertirse en conductas concretas. Las conductas podrán ser intencionales, surgidas de la voluntad, la deliberación y decisión de la persona o involuntarias, como las conductas reflejas.

La ejecución de conductas intencionales, principalmente concretas, va acompañada de un proceso de evaluación (que también es una forma de conducta, interna en este caso), que modifica o mantiene el curso de la acción proyectada a fin de conseguir las metas. El proceso de evaluación nos va diciendo, microsegundo a microsegundo, si nos acercamos o nos alejamos de la meta. Otras funciones intelectivas, de mayor nivel de integración, ponen a nuestra disposición posibles “planes B”.

Si durante el proceso de ejecución nos acercamos a la meta surgirán sentimientos de agrado, de satisfacción y de moderado placer. Si nos alejamos de la meta, lo cual representa una amenaza para nosotros, aparecerán sentimientos de desagrado, de insatisfacción y de moderado displacer. Esto último motiva el recurrir a alteraciones del curso previsto de la acción hasta visualizar de nuevo, vía imaginación, una resolución exitosa de la situación.

Estos sentimientos de agrado o desagrado se caracterizan como emociones, es decir, sentimos un particular estado de lo interno, que nos “posee” y al que llamamos emoción (el miedo es uno de esos estados posibles, la euforia es otro). Las emociones tienen varias funciones, entre ellas la de focalizar las energías tanto físicas como intelectuales a fin de conseguir la meta, otra es la de comunicar el estado de nuestra interioridad al mundo exterior, generalmente a otras personas.

Muchas veces la situación se resuelve por medio de conductas estereotipadas y convencionales (“siempre se hizo así”). Llamamos hábitos a estas conductas, también conductas habituales y actitudes.

En la resolución de situaciones interviene el tiempo: puede ser al proyectar una acción futura; evaluar lo hecho un tiempo atrás, estar preparando una intervención o estar ejecutando esa intervención. En todos los casos aparecen sentimientos de agrado o desagrado, producto de evaluaciones particulares y globales, que modifican la acción presente o futura o clasifican el hecho como bueno o malo si ya se produjo.

Concluida la resolución, a la vista de los resultados, que pueden estar proyectados y tener efectos en varios planos existenciales (materiales y morales por ejemplo, concretos o simbólicos), aparecerán sentimientos emocionales que se extienden en una línea que va desde lo placentero en alguna de sus variedades y niveles de energía, hasta lo displacentero, en alguna de sus variedades y niveles de energía. Si hemos conseguido un éxito, sentiremos gratificación; si hemos fracasado; sentimientos de desagrado, de displacer.

Recordemos que el bienestar subjetivo se compone de buenas sensaciones, de una sucesión de emociones de tipo positivas, gratificantes.

Si durante la ejecución de las acciones aparecen sentimientos de malestar, de desagrado y al finalizar no hemos tenido éxito, es decir hemos perdido algo, principalmente en el campo de lo simbólico, el período de vida se rotulará como de malestar. Si las cosas se han desarrollado con signo contrario, habremos pasado o estaremos en un período de bienestar interno.

El conjunto de conductas que somos capaces de producir expresan una cierta capacidad de gestión del mundo de la vida. Esta capacidad de gestión tiene consecuencias para uno mismo como para los demás. Un tipo de consecuencias son los sentimientos que aparecen antes, durante y después de la resolución de situaciones.

En la elaboración, ejecución y evaluación (evaluación tanto sincrónica como diacrónica) de nuestras acciones sobre el mundo intervienen componentes cognitivos en una importante proporción, además de habilidades y capacidades físicas. De modo que, en referencia al tema que nos ocupa y desde la persona hacia el mundo, en cada momento de la biografía de una persona, la capacidad de gestión (amplia o escasa) y los sentimientos que acompañan esa gestión (de agrado o desagrado), dependen de una cierta configuración del saber que la persona tiene sobre las cosas del mundo. Si esos saberes, esa red de creencias (es un sistema de creencias), producen en nosotros metas y modos de conseguir esas metas, “permitidos” de alguna manera por el estado de cosas instituido en el mundo, obtendremos éxitos; de allí buenas sensaciones y al fin bienestar. Si el conjunto de supuestos sobre el mundo que yo he consolidado en mi interior, al momento de expresar conductas, posee fallas, incongruencias y disfunciones con el presentarse del mundo a mi acción, los resultados no serán los esperados: malas sensaciones, al fin: malestar.

Hasta aquí podemos ver que el bienestar subjetivo depende, en su aspecto operativo e instrumental, de un cierto conjunto de creencias, de saberes sobre la realidad, tanto sobre la realidad objetiva como subjetiva.

Detallemos un poco más las cosas. Si hacemos abstracción de las habilidades y capacidades concretas (físicas, como capacidad de correr a cierta velocidad) diremos que en la resolución de una situación, a la hora de expresar conductas concretas y también internas, los aspectos cognitivos se hacen presentes al menos de tres modos: a) una cierta capacidad instrumental de gestión, formada por el conjunto de saberes prácticos que me permiten modificar el mundo (tanto el mundo objetivo como mi mundo subjetivo). Llamaremos a esta capacidad “el potencial de factura”; b) un conjunto de aspiraciones referidas “a mí mismo”, desde conservar lo presente (elementos y cosas materiales o simbólicas) como conseguir estados y cosas que considero necesarias , lo llamaremos “El yo mundano”; y c) un conjunto de supuestos sobre la realidad, creencias de amplio rango, de corte teórico, contestaciones a preguntas del tipo ¿qué es la vida y cuál es su sentido?; ¿qué soy yo entre los demás?; ¿Qué es ser responsable? etc.,lo llamaremos “La cosmovisión”.

Si al gestionar la realidad, tanto interna como externa, aparecen malas sensaciones, sensaciones de displacer, debemos concluir que alguno o todos los sectores de tipo cognitivo que hacemos intervenir en la elaboración, ejecución y evaluación de las conductas son los responsables.

Por último y en vistas a iniciar un camino de transformación interior, adoptaremos un criterio general: hay un modo de gestionar la realidad, adecuado a nuestra particular biografía y circunstancia, que produce sólo buenas sensaciones o, a lo sumo, malas sensaciones manejables.

TRABAJANDO EN LA SUBJETIVIDAD

Entonces, el trabajo de superación personal estará destinado a: a) dotar a las tres estructuras cognitivas de contenidos convenientes y b) homogeneizar y conectar esos contenidos en una superestructura llamada “proyecto vital”. De modo que, al poner a operar esa red de creencias en el mundo, en relación con los demás o conmigo mismo, sólo obtengamos buenas sensaciones.

Esto exigirá reexaminar esa red de creencias y las conductas que expresamos a partir de ellas y los hábitos que hemos consolidado a lo largo de la vida, como así también enterarnos cómo funciona nuestro cuerpo (soma); cuáles son los modos de reaccionar que él tiene; cómo interactúa el soma con el mundo intelectivo; cómo influyen las emociones en los procesos de deliberación y decisión de la conductas intencionales, etc, (varios etc.). El criterio sería: con el tiempo poder discernir en el medio subjetivo secciones, partes, relaciones jerárquicas, etc. con la misma claridad con que lo hacemos cuando se trata de nuestro cuerpo físico. Un ejemplo: cuando sentimos hambre, no decimos “todo” mi ser siente hambre. Circunscribimos el desequilibrio a una sección de nuestro cuerpo, el sistema digestivo, y actuamos en consecuencia (hubo un momento en la infancia en el cual no sabíamos qué parte de nuestro ser era la afectada). Cuando decimos “estoy pensando”, ¿qué parte de mi “piensa”? ¿Todo mi ser piensa? ¿Pensamos “nosotros” o el pensamiento “nos posee”?.

Como se ve, este es un trabajo estrictamente personal, ya que nadie puede intervenir en nuestra subjetividad como lo haría un albañil para remodelar nuestra casa. Sin embrago, a pesar de la especificidad y unicidad de cada ser humano, se pueden establecer pautas y criterios comunes por los que guiarse. Aunque amplios, no por ello menos efectivos a la hora de buscar congeniar con el mundo y el prójimo.

Esas notas comunes pueden ser principios tomados de diferentes tradiciones de pensamiento o hipótesis reconstruidas por la experiencia personal a partir de las sugerencias de autoridades intelectuales o de las lecturas del fondo de experiencias que la humanidad ha conseguido hasta hoy.

Suponer que de toda experiencia, de toda resolución de una situación, aunque el resultado haya sido adverso a nuestros intereses, podemos extraer algo positivo, es un principio operativo (“No hay mal que por bien no venga”, según la expresión popular); aprender a manejar la agencia emocional es una hipótesis operativa reconstruida a partir del saber científico de hoy; actuar con bondad y compasión hacia las futuras generaciones es una creencia que podemos reconstruir en nuestro sistema de creencias a partir de lo expuesto en varios sistemas de creencias religiosos.

El trabajo con y en nuestro mundo subjetivo entonces apuntará a intervenir de varios modos: a) remodelar, e incrementar si hiciera falta, nuestra capacidad de gestión práctica del mundo (el potencial de factura). Se adquirirán nuevos hábitos y otros se dejarán de lado; se desarrollarán nuevas habilidades; b) establecer y considerar apetencias y aspiraciones, tanto concretas como simbólicas, más realistas y ecuánimes (el yo mundano). Se dejarán de lado algunas aspiraciones y se visualizarán otras; c) revisar y asumir valores y principios rectores adecuados a lo propio y que apunten a una vinculación funcional con el mundo (la cosmovisión). Se redefinirán algunas situaciones hasta significarlas de un modo adecuado. d) y por último a conectar todo bajo un cierto proyecto vital (alojado en la cosmovisión). Nos incluiremos en el mundo como sujetos operantes junto a otros sujetos operantes que buscan lo mismo que yo, con los cuales negociaremos las mejores soluciones a los conflictos. Todo esto a la luz del siguiente criterio: en cada nuevo caso de gestión del mundo, además de la mejor resolución, se han de obtener sensaciones placenteras, gratificantes, para todos los intervinientes.

ACCIONES PRÁCTICAS

El trabajo que exige este camino posible de superación personal se concreta primero en una decisión: “de hoy en adelante me pondré con firmeza a trabajar en dirección de un mayor conocimiento de mi mismo y de cómo superar mis malos hábitos”, “Quemar las naves” como se dice. Luego en la adopción de un modo de trabajo práctico: dividir el día en dos partes: una zona de reflexión (escritura, 20 a 30 minutos, lugar retirado, silencio, a solas con uno mismo, “preguntar-se” y “contestar-se”) y una zona de prácticas y experimentación (y también de observación): el resto del día. En las primeras épocas, hasta consolidar el hábito, es necesario hacerlo todos los días. Es muy importante llevar un registro escrito de las reflexiones. A este proceso se le conoce como textualizar el pensamiento.

La meta es múltiple: incentivar e incorporar una sana preocupación por las cosas internas: cambiar algunos hábitos; realzar algunas buenas costumbres adormecidas en nuestro interior; “congeniar” con mis aspiraciones más profundas y con los proyectos de los que me rodean (personas cercanas y lejanas), en suma, establecer con el tiempo nuevos hábitos (ya que sin ellos la vida no es posible), unos hábitos que nos devuelvan buenas sensaciones y produzcan cada vez más armonía en el entorno vital donde nos movemos.

Se trata, en suma, de poner en escena un proceso de maduración y superación personal parecido al que nos obliga la vida por el solo hecho de vivirla, pero esta vez decidimos llevar adelante ese proceso de una manera sistemática, deliberada y consciente, crítica y racionalmente controlado.

Curé mis enfermedades con sólo vivir mi verdadero tiempo,
estoy sano desde que me dedico a lo que me interesa, haciendo lo que amo,
que es lo que soy
Me salvo de la rígida sucesión del pasado, presente y futuro
viviendo intensamente el presente sin la melancolía del pasado
ni la locura del futuro que nos inhabilitan para la vida
que es ahora mismo, como esta manzana y esa flor.
La propia naturaleza de la que soy parte propone los cambios en mi tiempo,
por eso no me distraigo de ella con el reloj que solo marca generalidades ,
el tiempo social, no el esencial.
Por esta dependencia el hombre perdió la percepción de los ciclos
que suceden en su interior,
por eso no come cuando tiene hambre,
dice que sí cuando quiere decir no,
no se acuesta cuando esta cansado,
hasta hace el amor por compromiso
(el hombre primitivo se salvaba de esa carga suicida).
Se puede recuperar ese tiempo carente de duración
estando en lo que realmente queremos estar
(si hacemos esto no necesitamos la agenda donde anotamos
lo que no nos interesa porque de lo contrario no lo olvidaríamos).
Esto lo consigue el místico, el hombre religioso, es decir universal.
No el dogmático.
Es un maravilloso estado de conciencia a cargo de la época mental histórica,
prisión donde se ahogan tantos ciudadanos
(el ciudadano depende del Estado, pero el hombre de Dios,
es decir del Amor, que es decir la Vida).
Si no le presto atención el tiempo no existe,
sólo aparece por la cultura de la obligación.
Si me dejo transcurrir en el fluir del tiempo presente,
siento la quietud activa, creadora,
de la que hablan los místicos, ese éxtasis de la paz que es la poesía,
el mejor espejo de la realidad que la mayoría desconoce.

Facundo Cabral.

Los talleres de Mandalas son como un “espacio en blanco” en tu rutina diaria, que por su duración te aseguran un beneficio.
Un espacio en el que tu mente desconecta durante horas y deja paso para que el subconsciente actúe allí donde debe hacerlo. Es un tiempo que dedicas realmente a ti mismo y tu equilibrio interior.
La terapia con Mandalas es “inteligente” pues trabaja aquellas zonas de tu interior que necesitan ayuda y que otras terapias no han conseguido sanar. En cada persona es diferente por lo cual, aunque el beneficio es seguro, los resultados no son predecibles, pues trabajando con Mandalas, quien manda es tu subconsciente y actuará allí donde mas lo necesites que no siempre es donde tu consciencia cree.

Oración a la Madre Tierra

La resignación es una de las más grandes enemigas de la salud física y psicológica. No tiene nada que ver con la naturaleza humana y, en cambio, sí está íntimamente relacionada con la imposición de adaptarse, aún a lo indignan te. Recuperar la capacidad de vivir la vida plenamente, es la mejor manera ¿Y yo qué puedo hacer? Es una de las preguntas más frecuentes de una persona dispuesta a resignarse. Dice un conocido bolero: “Que voy hacer, si ya te vas, sólo tener resignación, resignación para poder vivir sin ti. Si un nuevo amor mató a mi amor, si me has dejado de querer, ¿qué puedo hacer? Sólo tener resignación”.
Este tipo de mensajes hace de la resignación una actitud casi digna de alabar, para incluir en la lista de logros en sacrificio. Pero si lo que motiva es la vida, habrá que revisar seriamente esta opción, pues está claramente demostrado que por aquí no se llega a la tranquilidad, sino más bien a una muerte en vida, progresiva y contradictoria con la naturaleza humana.
De acuerdo. Cada día las cosas se ponen más difíciles. El trabajo no abunda, las relaciones afectivas son un desastre, el dinero no llega, el ecosistema está desequilibrado. Son tantas las dificultades, que a pesar de intentarlo una vez y todas las demás, parece que la única alternativa posible es tirar la toalla y sentarse a ver cómo se va la vida sin disfrutarla.
Pero esa actitud, aunque parezca la única viable, es el primer paso para ceder a la propia destrucción. Y para hablar del tema volvemos a base de años de investigación, se ha demostrado cómo la resignación atenta contra todo lo vivo, causando estragos no sólo en la vida social y afectiva, sino también en el cuerpo.
se ha demostrado cómo el ser humano se acoraza contra su propia naturaleza y contra la miseria social que le rodea. Este acorazamiento “es la base de la soledad, del desamparo, del insaciable deseo