Creo que fue a través del prólogo de Los Mitos De Cthulhu (uno de los muchos libros de H.P.Lovecraft que devoré en mi juventud) donde encontré la primera referencia al Bardo Thodol o Libro tibetano de los muertos. El título y el contenido parecía de lo más apetitoso, así que lo busqué decididamente hasta acabar descubriendo un libro fascinante y críptico, donde se describe con pelos y señales, según la tradición del budismo tibetano, los diferentes estados o bardos que atraviesa el espíritu tras abandonar el cuerpo en el proceso de la muerte.
Aquel libro me introdujo, de paso, en la creencia budista y fue la semilla que hizo crecer mi interés por el budismo como una alternativa a la creencia católica en la que fui educado. Sin duda, el budismo se encontraba mucho más alineado con la visión cosmogónica que mi intuición era capaz de captar. El cristianismo me había entregado unos valores dignos pero algo no acababa de cuadrar en la tesis.
Dada la enigmática oscuridad del Libro tibetano de los muertos, mi intuición continuaba azorándome con el deber de encontrar alguna obra que fuera la clave para una compresión más profunda del mismo. Es alli donde aparece El libro tibetano de la vida y la muerte. Según enuncia la contraportada del libro:
El libro tibetano de la vida y la muerte es más que un ejercicio de difusión del venerado Libro tibetano de los muertos. No en vano incorpora la palabra ‘vida’ en su título, pues es también una guia espiritual, una propuesta para encauzar la vida hacia una existencia plena.
Y allí estaba, no sólo una clave para el Libro tibetano de los muertos, sino la clave: una guia espiritual que posibilita el avance hacia la plenitud. Un libro que nos permite asimismo abarcar diversos matices esenciales del budismo: meditación, karma, reencarnación, impermanencia, la naturaleza de la mente y, sobre todo, un concepto gravitacional del mismo: la compasión. Según indica el propio Dalai Lama en el prólogo del libro:
Este libro no sólo ofrece a los lectores una explicación teórica de la muerte y del proceso de morir, sino también los medios prácticos para su comprensión y para prepararse uno mismo y ayudar a los demás a hacerlo, de una forma serena y enriquecedora.
Sogyal Rimpoché, el autor, es un maestro tibetano (por cierto, aparece en la película Little Buddha de Bernardo Bertolucci) que ha pasado gran parte de su vida transmitiendo las enseñanzas budistas en occidente. Quizás por ello ha captado mejor que nadie cuan alejados nos encontramos los occidentales de nuestra propia muerte. Vivimos de espaldas a ella porque en el fondo nos aterra, llenamos nuestra vida de superficiales distracciones que nos permitan pasar de puntillas sin advertir nuestra profunda y abismal inquietud.
Ante ello, Sogyal Rimpoché nos propone una reflexión profunda, nos planta delante del abismo y nos va abriendo los ojos para que contemplemos ese vacío y adecuemos nuestra visión a la (supuesta) oscuridad. El objetivo es permitirnos entrever algo de luz. Con algo de luz, nos será más fácil dar el paso. Tal como dice el mismo Sogyal:
Podemos empezar, aquí y ahora, a encontrar sentido a la vida. Podemos hacer de cada instante una oportunidad para cambiar y prepararnos de todo corazón, con precisión y serenidad, para la muerte y la eternidad.
Y es que El libro tibetano de la vida y de la muerte no es tan sólo una obra maestra espiritual, sino también un texto bellamente escrito, a la vez tremendamente fácil de leer y digerir, que recopila un manual, una guía y un libro de consulta. En suma: una fuente de inspiración sagrada.
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